## 一、前言
心生有二因缘：有从实而生，有从不实而生。如梦中所见，如水中月，如夜见杌树谓为人，如是名从不实中能令心生。是缘不定，不应言心生有故便是有。若心生因缘故有，更不应求实有。如眼见水中月，心生谓是月；若从心生便是月者，则无复真月。
──大智度论 (卷十二) 初序品中檀波罗蜜法施义
南山三观的内容比较深，所以我们把它放到附录来学习。这个部分分为两大段：第一段是前言，第二段是正明。首先看前言。为什么要安立前言呢？因为要先导正一般世间人常有的一种错误观念：眼见为凭。认为眼睛看到的、耳朵听到的、只要是六根能够接触到的境界，就是真实的。一般喜好科学的人，更会有这样的观念。认为科学仪器测量得到、分析出来、眼睛看得到、六根感觉得到的，都是真实的。实际上以佛法看来，这样的看法，才真的是虚妄。
道理何在呢？如文中说的：心生有二因缘。我们的心要生起，一定要假借因缘。而生起心的活动，又有两种不同的因缘。
第一种：有从实而生。依止实法，真实存在的法而生起。例如我们看到杯子、灯、佛桌等等，都是由我们的业力，真实显现的，所以我们能够真实地受用它，从而产生种种心的作用，这是从实法而生起的。
第二种：有从不实而生。从不实的法生起。如梦中所见，梦中看到的山河大地、男人、女人，这一切一切的境界，其实都只是我们的第六意识所幻现出来的影像而已。梦醒之后，这些境界就全都不见了。虽然我们的第六识，确实也缘着这些幻境而生起活动，但这都是由不实的法而生心的活动，梦中的境界都是不真实的。
如水中月，真月在天上，水中的月亮只是个倒影而已，这是不真实的。如夜见杌树谓为人，“杌树”就是枯木，在黑暗中因为看不清，所以看到干枯的树木，以为是个人，或者以为是鬼，而实际上这只是一棵树。虽然树是真实的，但我们的第六识所产生“人、鬼”的虚幻影像，却是我们自己强加、不真实的想法，所以这也是依不实之法而生的心。
如是名从不实中，能令心生。由此可见，从不真实的法中，一样能令心，生起了别的作用。所以“是缘不定”，能够为我们所缘的境界，不一定就是实法，也可能是虚妄的幻法，像梦境、水中月一般。所以“不应言心生有故便是有”，不能武断地说，只要是心能够缘虑、能使心生起了别、感知的境界，就是真实存在的。这些都是很明显的例子。
世间人总是执着地认为，五官能见、仪器能侦测到的境界，就是实有的。实际上这只是一种颠倒妄想。且不说佛法，单从科学本身来说，科学的理论，也是在不断不断地更新。现代的高等物理，已经修正了很多过去传统物理学的观念。而当时的人看来，那些明明是亲眼所见的境界，怎么会有错？但现代的高等物理学发现，很多观察到的现象，只是在某些条件下，所呈现出的状态而已，它并不永远是这样的，只是因为过去科技不够发达，所以大家只能看到那种条件下的状态而已。例如现在公认的量子力学、相对论等等，不仅修正了古典物理学所认为的“真理”(那都是过去透过感官认知，并且经过重复的实验，证明了其正确性的理论)，也同时印证了过去被认为是“迷信”的佛法，反而不可思议地更接近于近代物理学的尖端理论。
例如唯识学常用“一水四见”的例子：我们看到的水，饿鬼看来却是猛火，天人看到的是琉璃，而鱼看到水，如空气一般。可见所谓的水，这个我们完全可以看到、摸到、尝到、感受到的、如此真实的境界，实际上也只是个幻境而已，它是不真实的。
所以不是看得到、感受得到的，就一定真实。“若心生因缘故有”，如果我们认为，只要是心能够攀缘到的境界，就是实有的，那么“更不应求实有”，我们就无法见到这些境界的本来面目了。“如眼见水中月，心生谓是月。若从心生便是月者，则无复真月。”如果我们眼睛见到的水中月，就认为它是真月，那我们就永远都见不到真正的月亮了。因为我们把它当作真实的境界，自然就不会想再去寻找所谓“真实”之法，所以我们也就永远见不到真正的月了。
就像桌子，我们看它是如此真实，可以看到、触摸到，甚至敲打它，还会发出声音。但佛陀告诉我们，它只是五尘（色、声、香、味、触）的幻境所组成的境界，它是不真实的。我们若将这些虚诳境执以为实，那不仅会受骗，更严重的，“则无复真月”，对于真实法的存在，就无从了知了。常常这样思维观察，可以破除我们的坚固执着，对于修空观也会有帮助。
所以眼见不足为凭，六根攀缘六尘，生起六识，所得来的影像，就只是个影像而已，都不足以为凭，因为它们都只是幻象。当然这样讲，或许证据还不充足。所以第二段接着正式说明，以佛法的观点来看，世间人认为真实的世界，为什么它的自性不可得、是不真实的呢？以下分三段来说明。第一段，性空观；第二段，相空观；第三段，唯识观。
## 二、正明
(一)性空观：
成实论假名相品所立之三假，即：
因成假：一切有为法乃因缘所成，故称为假。
相续假：众生心识念念相续，前念既灭，后念复生。了此相续，本无实体，故称为假。
相待假：一切诸法各有对待，如对长说短、对短说长、对无说有、对有说无，大小、多少、强弱亦复如是。
──《佛光大辞典》
问曰：“若舍恶行善，是为持戒。云何言罪、不罪不可得？”
答曰：“非谓邪见粗心言不可得也。若深入诸法相，行空三昧，慧眼观故，罪不可得。罪无故，不罪亦不可得。复次众生不可得故，杀罪亦不可得。罪不可得故，戒亦不可得。何以故？以有杀罪故则有戒；若无杀罪则亦无戒。”
──《大智度论》(卷十四) 释初品中赞尸罗波罗蜜之余
性空观是小乘人的观法，以天台来说，属于藏教三乘人的观法。主要是透过无常的角度，来契入空性。如《别译杂阿含经》所述：
“色是无常，无常故苦，苦即无我。若无有我，则无我所，如是知实正慧观察，受、想、行、识，亦复如是。”
因为一切法都是无常生灭的，所以本质是苦。既然是苦，谁愿意让自己处于苦中呢？可见都是被动承受的，哪有一个能真正主宰一切的“我”可得！因此建立“无我”的正见，这是性空观的主要概念。
“成实论假名相品所立之三假，即一、因成假，一切之有为法乃因缘所成，故称为假。”
在《成实论》的《假名相品》中提到，一切法都是虚妄不实的，这种虚妄不实的假法，可以从三个角度来观察：第一个是因成假，世间的一切有为法都是因缘和合而成的，当因缘结束，这个法就分离、消失了，所以它是不真实的，故称为假。
比如车子，我们会觉得它是一个有真实性的主体，是一个实法。但是仔细去观察，所谓的“车子”，只是由外壳、引擎、汽油、四个轮子，以及各式各样的零件所组合成的。外壳本身不是车子，里面的零件、轮子，乃至任何一个部件也都不是车子。因为所谓的“车子”，应该具有运载的功能，能够运载我们从一个地方，到另一个地方去。而任何一个零件，都不能独立完成这个功能。所以任何一个零件，都不是“车子”这个法。只是组合起来，构成这个暂时的假法，称之为“车子”。所以“车子”这个法本身，是没有真实性的。
再以佛桌为例，佛桌有它的形状、颜色，这是色尘；敲起来会发出声音，这是声尘；有木头的味道，这是香尘；若用舌头去舔，会有木头的味道，这是味尘。色、声、香、味、触的组合，构成“佛桌”这个法。实际上也就是色、声、香、味、触五尘，因缘和合，暂时组合在一起，所成就的假法，称之为“佛桌”。当这些因缘中的任何一个因缘失去时，它就不再是“佛桌”了，这是以外境为例来说明。
再来观察我们的五蕴身心。我们总觉得，色、受、想、行、识这五蕴中，有个恒常住、不变异、具有主宰性的“我”存在。但是从因成假的角度观察，事实上这只是一种错觉，像龟毛、兔角一样，是不存在的。
先观察色蕴，它本身就是无常变化的。细胞在不断地更新变化，身体也在不断地新陈代谢，这都是我们无法主导、无法控制的，所以这当中并没有一个“我”的存在。
再观察受蕴。在我们身心当中，乐受、苦受、不苦不乐的舍受，不断地交替变化着。早上天气很冷，生起苦受，中午到外面晒太阳很温暖，又变成乐受。即使是前一秒和后一秒的感受，也在不断地变化中，所以受也是无常的。既然是无常，也就没有一个恒常存在的“我”住在里面。
再观察想蕴，想就是取相。当我们内心缘着境界的时候，会不断地在境界上安立种种名言，这是灯，这是桌子，这是麦克风，这是佛像……这种种语言文字的名言，都是想蕴的作用。由于心不断地攀缘外境，也就在境界上，不断地安立种种名言分别，所以想蕴也是无常的，也没有一个“我”的存在。
再观察行蕴。行蕴就是造作，内心生起的种种善、恶、无记的念头，都属于行蕴。早上起来心情不错，过一会儿心情又不太好了，吃过早饭，心情又变好了……我们的情绪，就这样不断不断地变化着，所以行蕴也是在不断的变化中，而且它是剎那刹那的生灭，变化得非常快速，只是我们凡夫的心粗，觉察不到而已，因此行蕴——我们的情绪念头中，也没有一个“我”的存在。
再观察识蕴。以第六意识来看，我们能够不断地观察境界、不断地思惟，感觉第六意识好像是一个连续的状态。实际上，这都是由阿赖耶识中第六识的种子起现行，显现为识蕴生起的作用、照了境界。但是这些种子一起现行，马上就消失，再起现行，再消失……不断地成熟、消亡，生灭速度非常快。正因为非常快速，所以我们会感觉它是恒常住的、连续的状态。就像电影画面其实是由一格一格的影像组成，但因为放映时，更换的频率非常快，造成了视觉上的错觉，以为是连续的画面。而有禅定的人，就能看到第六识的活动，就像念珠一样，一颗一颗的，剎那剎那的生灭。而前五识的活动更是无常，一下子耳识听听车子的声音，一下子眼识看看对面的来人……更是剎那变异着。所以识蕴也是无常生灭的，这当中也没有一个“我”的存在。
既然色、受、想、行、识都是无常生灭的，所以五蕴当中的这个“我”，根本不可得。我们认为有一个能够讲话、能够思惟、能够知冷知热的“我”，其实那只是把色、受、想、行、识的作用组合起来，虚构了一个“我”的概念而已，就像看到干枯的树木，以为是个人，或者以为是鬼，这个“人、鬼”的概念，就只是虚构的。
所以不管外境也好，内在的五蕴身心也好，都是因缘假合，真实性不可得的，这当中的“我”都是不存在的。
关于因成假，在《大智度论》中举了一个譬喻：有一个老和尚，他的一些在家弟子，对他供养非常丰厚。但是有一天，老和尚死了，他的出家弟子们想：师父在世的时候，我们可以得到很多丰厚的供养，现在师父死了，居士们恐怕就不供养了。怎么办呢？于是他们就用枕头和棉被，铺在老和尚睡的床铺上，让它看起来好像是一个人躺在那里一样。
若有人来找老和尚，弟子们就跟他说，老和尚在房间里。在哪儿呢？弟子们也不好说谎话，就说：你没看到那个棉被、枕头吗？居士一看，以为那是老和尚在里面，就继续供养老和尚。这样一天天过去了，都没有被发现。
直到有一天，来了一个有智慧的人，他问老和尚在哪儿，弟子们就说：你没看到那个枕头和棉被吗？于是这人说：我不是问枕头和棉被，我问老和尚！结果这谎话就说不下去了。
故事中所谓的老和尚，只是棉被、枕头等等和合在一起，构成一个虚妄的老和尚的影像。同样，众生的我执，就是在色、受、想、行、识当中，虚构出了一个“我”的虚像。尤其大部分人都执着这个能够了别的识蕴是我，但是透过佛法的观察，五蕴都是无常的，五蕴当中的这个“我”，其实是不可得的。这就是因成假。
“众生心识念念相续，前念既灭，后念复生。了此相续，本无实体，故称为假。”
这是第二相续假。因成假更多是约着空间来说，一切法是因缘和合而成的。而相续假，主要是约着时间来看，随着时间的迁流，一切法都在不断的生灭中。众生的心识，也是不断地生灭。第六识不容易观察，我们就先观察前五识。一会儿眼识攀缘台灯、一会儿眼识暂时不作用，改成耳识攀缘佛号……前五识是不断地在生生灭灭。第六意识也是一样，不断地起着种种念头，念念相续，前念既灭，后念接着生起，就像念珠一样，一颗一颗地划过去。
透过无常的观察，“了此相续，本无实体”，我们就可以了知，表面上看起来，这个心识的活动是相续的，我们会认为在这个相续的活动里面，有个“我”的存在。但事实上“本无实体”，所谓的“我”，应该是恒常住、不变异的；而这个心识，却一直不断不断地生灭，它不是一个恒常住、不变异的法，所以这个“我”的实体是了不可得的，故称为假，这就是相续假。
如果我们在静坐中，观察自己的念头，会发现我们的念头，就像《金刚经》所说的：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”念头实际上一直不断地生生灭灭，而在这生生灭灭的念头中，根本找不到一个恒常住、不变异的“我”。我们要常常练习在静坐中，乃至日常生活中，去看自己的念头，慢慢的，对于无常就会有愈来愈深刻的体会。
“一切诸法各有对待，如对长说短，对短说长，对无说有，对有说无，大小、多少、强弱亦复如是。”这是第三个相待假。前面的因成假、相续假，都还是缘着有实体的法，来分析它是不真实的。而相待假，完全是种概念，它所分析的法，可能就是没有实体的。一切法都是相对待而安立的，因为有长才会有短，有无才会说有，有大才有小，有多才有少，有强才有弱……前面是破我执，这里可以说是小乘人破其法执。
我们在日常生活中，常常会有种种分别，善、恶、美、丑、好、坏。而往往正因为有这些分别，使得我们的内心不得自在。因为我们总是认为这些法有真实性，而活在这些虚妄的标准上。为了达到这些标准，不断地追求，因此一直活得很辛苦。若以佛法来观察会发现，这些追求是没有意义的。为什么呢？因为善、恶、美、丑……这一切的标准，都是相对待而生的，而且这些对待，只是众生名言习气而已。比如唐朝人画的美女都是胖胖的，现代人很少有人会觉得美，但唐朝人却觉得美，这就是相对待，因为那个时代人，审美观就是那样子。很多事情也是一样，好与坏都是相对待而安立的。当我们了解到相待假的时候，内心就会很轻松，不再被外在的价值观所束缚。
“问曰：若舍恶行善，是为持戒，云何言‘罪、不罪不可得’？”
如果说要舍恶，不做杀、盗、淫、妄的事情；行善，修持种种的善法，这样才算是持戒，且佛陀说持戒是善法，那么为什么又说罪与不罪不可得呢？佛陀说造恶业，会结罪业，持戒之后，身心清净，可以达到不罪，但为什么又说罪与不罪的真实性不可得呢？
“非谓邪见粗心言不可得也。若深入诸法相，行空三昧，慧眼观故，罪不可得，罪无故，不罪亦不可得。”
先破斥世间人的断灭见。世间人内心粗重，看到经典里讲“不可得”，就把它当作是什么都没有，这是错误的。佛法里常常讲空、无，但若将这个“空、无”和“没有”划等号，是绝对的错误。它不是邪见粗心的人所认为的那种，什么都没有的“无”，而是要深入诸法的法相，行空三昧，这时以般若的甚深智慧眼来观察，了知罪不可得。
这要怎么理解呢？从因成假的角度来说，例如某甲杀了一只鸡，就缘起法来说，这是一个罪业，他会因此堕入三恶道，这个因果是真实不虚的；但是就诸法的自性来看，一切法都是不可得的。为什么呢？因为所谓杀鸡这个罪业，是由某甲的手、刀，还有鸡，以及杀心、杀害的动作，这些法和合在一起才能构成。
那手有没有罪？当然没有。手怎么会有罪呢？刀有没有罪？刀子若不杀鸡，可以拿来切菜，所以刀子也不会有罪。鸡，当然更没罪。这些法中都没有“罪”的存在，可见，所谓的罪，只是众法和合，假名为罪，实际上罪不可得，这是从因成假的角度来观察。
再从相续假的角度来观察，造罪是由这念心，因为起了贪染心，想要吃鸡肉，所以就杀鸡。那我们观察，能够起贪染心的这个第六意识，从相续假的角度来看，它念念迁流，念念生灭，在这样的无常生灭当中，并没有一个真实的“我”存在。
所以经典上说：“无有做者，无有受者”。能杀鸡的这个“做者”，没有真实性可得。虽然有个因缘假合的五蕴的个体存在，但其中的这个“我”的真实性不可得。无有受者，是指因为杀鸡，未来要受三恶道果报的那个五蕴身心，也是一个假合体。只是因为过去业力的牵引，所以它显现三恶道的五蕴，受三恶道的痛苦。但这个五蕴身心当中，并没有一个真实的“我”可得。所以从相续假的观点来看，能够造罪的这念心，事实上也是念念生灭，无常变化，所以没有真实性可得。
既然能够造罪的这念心都不可得了，那由心所创造出来的罪业，当然也不可得。因为罪业是由这念心所创造出来的，心就本质不可得，当然罪也是一样，就本质来说也是不可得的。
但我们反复强调，所谓不可得，不是没有。不是说杀鸡就没有罪，而是说这个罪，没有其真实的自性可得。知道罪性不可得，忏悔时才会有更大的力量。因为若认为罪有真实性，那么要破除这个罪，必须硬碰硬，就比较困难了。所以在忏悔时，要以般若智慧，观察罪没有真实性，这样，在忏悔罪业的时候就相对容易了。
所以“慧眼观故，罪不可得。罪无故，不罪亦不可得”，这是就相待假来看，因为有“罪”，才有“不罪”，有善才有恶，有黑暗才有光明，如果没有黑暗，怎么会有光明呢？所以同样的，用慧眼观察罪不可得，那相对的，不罪也就不可得。既然罪不可得，所以“不罪”，也就是因为持戒，所生的种种功德，也就不可得。明白了这个道理，我们再来持戒、修种种善法时，观察三轮体空，与自性相应时，就会产生很大的功德。
我们也可以从另一个例子去观察，以布施为例，观察能布施的我、所布施的对象，以及布施的物品，都是没有真实性的，那么这三个法和合在一起，构成所谓布施的功德，当然也就没有真实性，也是不可得的。所以一方面，观察罪不可得，可以帮助我们修忏；另一方面，观察不罪不可得，可以帮助我们在修功德的时候，生起三轮体空的智慧。这都是透过“三假”的分析而来的。当然，相空观、唯识观，也可以用这种方式来观察。这是第一种观察的角度。
“复次众生不可得故。杀罪亦不可得。罪不可得故，戒亦不可得。何以故？以有杀罪故则有戒；若无杀罪，则亦无戒。”
因为众生是由色、受、想、行、识五蕴所构成的，其真实性不可得。而杀罪是由众生所造，众生本身都没有真实性，所以由众生所造的杀罪，也就没有真实性，是不可得的。既然罪不可得，那么戒也不可得。为什么呢？因为有罪，才有戒法。正因为众生会犯杀罪，所以佛陀才慈悲制定不杀生戒，如果罪本身没有真实性，那么为了防止犯罪而制定的戒法，自然也就没有真实性了，这是以相待假观察罪、戒皆不可得之理。
上述以“三假”来说明，不管行善也好，造恶业也好，能造作的众生不可得，所造的善、恶业，真实性也不可得。
所以，当妄念生起，想造罪的时候，就要以“三假”的智慧，观察这念妄心是不真实的。既然是不真实的法，那为什么还要攀缘它、执着它呢？
例如我们若因贪婪心想造罪，就观察这念贪婪心，只是由根、尘、识和合所形成的一个假法，它既然是不真实的，那我们执着这念贪婪心，又有什么意义呢？就像一个人梦里赚了一百万，醒来之后绝不会因此而兴高采烈。同样的道理，现实世界也是虚妄不实的，我们心识的流动，也是虚妄不实的，何必去执着它呢？
修善法时也观察“三假”。观能够造作的我、所造作的善法，都是不可得的。所以我们虽然努力地修善法，但是不要执着功德相，不要认为我有功德。否则，所造的就只是一些人天有漏的业。若因此产生骄慢心，那就更不好了。
这一部分是透过问答来告诉我们，怎样将“三假”的观法，运用到实际的修行中去。后面的相空观、唯识观也可以参照这样的方式去运作。